diumenge, 14 d’agost del 2011
Hasta que te encuentre
Hasta que te encuentre
seguiré buscando.
Hasta que te entienda
seguiré esperando…
A que la calma a mí regrese,
esquiva, tramposa…;
a que la templanza
bañe la orilla
de la tormenta que sacude
el valle de tus miedos,
donde se siembran las dudas
y las recolecta el fracaso;
donde la sequía de sueños
lleva tu alma al ocaso.
Hasta que encuentre
seguiré tropezando en mí mismo
y volviéndome a levantar.
Hasta que te encuentre,
seguiré llorando palabras en un papel,
escribiendo con lágrimas de tinta
lo que pudo ser y no fue.
Hasta que te encuentre
seguiré buscando.
Hasta que te encuentre
viviré en una canción,
y seguiré buscando la luz,
sólo…, hasta que te encuentre.
Hasta que te entienda
seguiré esperando…
A que la calma a mí regrese,
esquiva, tramposa…;
a que la templanza
bañe la orilla
de la tormenta que sacude
el valle de tus miedos,
donde se siembran las dudas
y las recolecta el fracaso;
donde la sequía de sueños
lleva tu alma al ocaso.
Hasta que encuentre
seguiré tropezando en mí mismo
y volviéndome a levantar.
Hasta que te encuentre,
seguiré llorando palabras en un papel,
escribiendo con lágrimas de tinta
lo que pudo ser y no fue.
Hasta que te encuentre
seguiré buscando.
Hasta que te encuentre
viviré en una canción,
y seguiré buscando la luz,
sólo…, hasta que te encuentre.
Txus Di Fellatio
El maestro Takuan (Osho)
De mi alma a tu alma (I shin den Shin) la forma de transmisión del Zen. Si usted no escucho hablar de Takuan es porque no conoce la cultura japonesa.
Takuan es también el nombre de un pickle de nabo, que se le atribuye a este maestro Zen, que se come en todo el Japón y en el exterior, si ustedes van al barrio chino y piden Takuan, le darán este pickle.
Takuan es el más famoso de los monjes de la historia japonesa, también llamado Osho, que es una forma de respeto, en lenguaje japonés.
Su maestría con el bastón y las artes marciales era legendaria. Una vez, en la montaña Atago, un guerrero le confiesa no poder subir a caballo al galope y le dijo que él si podía, ante los ojos
azorados de el guerrero, se lanzó al galope y subió y bajo con toda facilidad, el guerrero había perdido el habla.
Aquí no hay jinete arriba ni caballo abajo, siendo así, el hombre y el caballo son uno solo.
Ni que hablar en una época, donde se hacían largas marchas a pie, en territorios con ladrones peligrosos, pobres de aquellos que intentaran atacar al monje Osho, takuan.
Ante un ataque, surgía un relámpago que no daba tiempo a ninguna reacción de expertos y violentos espadachines.
Es muy gracioso cuando Takuan cura una enfermedad mental con un poema,
El enfermo es un noble guerrero, uno de los mejores espadachines del Japón, y Osho lo trata de loco, como era su condición.
El guerrero le dice que salga al jardín que va a cortarle el cuello de un solo tajo, y Osho le dice que, bueno que el con su bastón, le hará pedazos, la cabeza, pero en el camino lo desafía y confunde, y le dice que por más que el sea famoso espadachín, el como monje , podría acabar con 200 o 1000 de su condición, y le dice que el no vale lo suficiente como para cruzar su espada con la suya, y le dice que lea un poema que había escrito, que decía:
No te quedes de pie,
No vayas atrás ni adelante no te sientes. Sabiendo o no sabiendo la victoria y la derrota.
El guerrero lo leyó, y le decía Takuan ¿Lo entiende o no? Pero el hombre no le encontraba ni pies ni cabeza.
Quedó perplejo durante días y, en realidad, era parte de una iniciación, no basada en palabras, y transmitida al margen de la escritura y que apunta directamente a la mente del hombre y que le hace comprender
Empezó a recobrar la cordura y pregunta a su sirviente por el monje, el sirviente le dice que es un monje terrible que no hace mas que decir cosas terribles y beber sake.
El guerrero sorprendido saluda a Takuan, con un gesto de respeto y gratitud, viendo de otra forma la vida dice que donde hay pasión maligna hay iluminación.
Dice que la gente normal es demasiado ignorante, para saber mucho sobre las cosas.
Tener dudas es una tontería, muchos tontos creen fácilmente en todo, y por ello pueden llegar a saber, por el contrario los medio sabios, tienen difícil llegar a saber cualquier cosa porque no creen fácilmente.
Takuan es también el nombre de un pickle de nabo, que se le atribuye a este maestro Zen, que se come en todo el Japón y en el exterior, si ustedes van al barrio chino y piden Takuan, le darán este pickle.
Takuan es el más famoso de los monjes de la historia japonesa, también llamado Osho, que es una forma de respeto, en lenguaje japonés.
Su maestría con el bastón y las artes marciales era legendaria. Una vez, en la montaña Atago, un guerrero le confiesa no poder subir a caballo al galope y le dijo que él si podía, ante los ojos
azorados de el guerrero, se lanzó al galope y subió y bajo con toda facilidad, el guerrero había perdido el habla.
Aquí no hay jinete arriba ni caballo abajo, siendo así, el hombre y el caballo son uno solo.
Ni que hablar en una época, donde se hacían largas marchas a pie, en territorios con ladrones peligrosos, pobres de aquellos que intentaran atacar al monje Osho, takuan.
Ante un ataque, surgía un relámpago que no daba tiempo a ninguna reacción de expertos y violentos espadachines.
Es muy gracioso cuando Takuan cura una enfermedad mental con un poema,
El enfermo es un noble guerrero, uno de los mejores espadachines del Japón, y Osho lo trata de loco, como era su condición.
El guerrero le dice que salga al jardín que va a cortarle el cuello de un solo tajo, y Osho le dice que, bueno que el con su bastón, le hará pedazos, la cabeza, pero en el camino lo desafía y confunde, y le dice que por más que el sea famoso espadachín, el como monje , podría acabar con 200 o 1000 de su condición, y le dice que el no vale lo suficiente como para cruzar su espada con la suya, y le dice que lea un poema que había escrito, que decía:
No te quedes de pie,
No vayas atrás ni adelante no te sientes. Sabiendo o no sabiendo la victoria y la derrota.
El guerrero lo leyó, y le decía Takuan ¿Lo entiende o no? Pero el hombre no le encontraba ni pies ni cabeza.
Quedó perplejo durante días y, en realidad, era parte de una iniciación, no basada en palabras, y transmitida al margen de la escritura y que apunta directamente a la mente del hombre y que le hace comprender
Empezó a recobrar la cordura y pregunta a su sirviente por el monje, el sirviente le dice que es un monje terrible que no hace mas que decir cosas terribles y beber sake.
El guerrero sorprendido saluda a Takuan, con un gesto de respeto y gratitud, viendo de otra forma la vida dice que donde hay pasión maligna hay iluminación.
Dice que la gente normal es demasiado ignorante, para saber mucho sobre las cosas.
Tener dudas es una tontería, muchos tontos creen fácilmente en todo, y por ello pueden llegar a saber, por el contrario los medio sabios, tienen difícil llegar a saber cualquier cosa porque no creen fácilmente.
Nadie te da nada
Nadie te da nada,tú eres la fuente.
Vas a recibir lo que des.
Das quien estás siendo, pues esto te estás dando.
Lo que estás dando, es lo que estás siendo.
Lo que estás recibiendo, es lo que estás siendo.
Lo que estás siendo en relación a otros,
es lo que estás experimentando.
A quién te estás dando?
A quién estás recibiendo?
A quién estás experimentando?
El estado del ser que elijas experimentar
en relación a otros será la causa
de lo que TÚ MISMO experimentes.
El ser que decidas manifestar, será lo que la vida te dará.
El ser elegido es el pedido y tu experiencia es la respuesta
del universo a tu pedido.
Nadie puede ingresar en tu mundo interior.
Lo que seas en relación a los otros serán contigo.
Es el ser que experimentarás.
La ilusión te hace creer que te relacionas con otros
Pero eso no es posible.
En todo momento te relacionas contigo mismo
en presencia de otros.
A quién te estás dando en presencia del otro?
A quién estás recibiendo en presencia del otro?
A quién estás experimentando en presencia del otro?
La vida siempre te dará lo que decidas ser.
No importa con quienes te relaciones, tuya será la experiencia.
En todo momento estás eligiendo y decidiendo,
manifestar, crear y experimentar,
algún aspecto de tu ser.
Y son tus aparentes relaciones con los demás,
las que te permiten conocerte a ti mismo,
en tu propia experiencia.
Sólo existe una relación, es la relación contigo mismo.
Los otros y los acontecimientos son ángeles y milagros,
convocados por ti mismo
En tu camino de realización, en tu sendero hacia tu ser real.
Siempre se te dio lo que has pedido y
en todo momento pediste al aspecto de tu ser
que decidiste manifestar.
Al final del camino, cuando finalice este capítulo
del libro de tu vida
Nuevamente serás conciente de la inocencia absoluta,
de quienes te acompañaron y verás que ellos
te permitieron cumplir con tu anhelo jamás imaginado.
La posibilidad de experimentar tus aspectos más elevados.
Verás que ellos cumplieron con todos los pactos acordados,
que te llevaron muchas veces a experimentar tus aspectos
más bajos y así hacer físicamente posible que
te manifiestes concientemente.
La gran justicia te será revelada, cuando seas capaz de ver
que nadie jamás te dañó y que todos los daños recibidos,
fueron por ti imaginados, creados y experimentados.
Similarmente y ante tu sorpresa, también sabrás que
aquellos dolores y sufrimientos
con los que tu creías dañar a otros
Fueron también fruto de tu propia imaginación.
Porque lo que es para ti, es exactamente igual para tus hermanos
Todo dolor y sufrimiento padecido,
fueron por ellos imaginados, creados y experimentados.
Y sabrás que todo el daño, sólo puede ser auto-inflingido.
Y también sabrás que el amor que escatimaste
a ti mismo te lo quitaste.
Aún el miedo más intenso, el dolor más profundo,
la traición más artera, la ofensa menos esperada,
la agresión más hiriente,
en fin el infierno más temido.
Fueron todas magníficas expresiones por ti elegidas.
Aún cuando tú siempre en estos casos hayas elegido
experimentar otro aspecto de tu ser
La creencia que fueron “otros”, los “verdaderos” causantes
de tanta injusticia y sufrimiento en tu propio interior.
No amigo mió,
Nunca han existido ni existirán injusticias en el plan
perfecto de la vida.
Pero sí es posible que las hayas imaginado cuando
has caído en la ilusión y el espejismo de los
planos inferiores de conciencia.
Al final de camino te verás como lo que siempre fuiste,
y serás el creador absoluto y libre de todas tus experiencias.
Y cuando veas tu vida a la luz de ésta conciencia más elevada.
Sentirás una compasión enorme por ti mismo y
desearás haber evitado tanto dolor y sufrimiento.
Entonces pedirás, suplicarás, implorarás,
una nueva oportunidad.
Tu también me pediste que cuando te olvidaras de todo esto,
y el olvido fuera parte de tu propio plan,
en algún momento te enviara algo que te ayudara a recordar.
Bueno, en este acto estoy cumpliendo con mi parte.
Ahora, si tu lo dispones, tienes una nueva oportunidad
de recordar y utilizar la vida física
para conocerte a ti mismo en tus aspectos más elevados.
Así como lo soñaste antes de volver.
Como siempre, el acuerdo sigue siendo el mismo:
Tu pides y yo concedo, exactamente lo que tu pides.
Que me pedirás el próximo momento?
y en el siguiente?
y en el siguiente?
No te preocupes por mi parte
simplemente sé conciente de la tuya,
y cuando te sientas nuevamente perdido recurre a mi,
que te contestaré aún antes de que me llames.
Siempre viajo contigo, aunque no siempre lo notes.
No es posible que estés solo.
Si es posible que creas que lo estás.
Querrás volver con tu nueva conciencia expandida,
a vivir nuevamente en el plano de la vida manifestada.
Para poner en acción tu gran recuerdo,
volver para experimentar en relación a otros
tu amor más pleno, incondicional e intenso
que seas capaz de imaginar.
Sabrás que el amor es y será tu verdadera esencia.
Y no pararás hasta experimentarlo y sentirlo.
De pronto serás conciente que todas las experiencias pasadas
sí tuvieron un sentido muy amoroso, el de ayudarte a recordar
a través de las experiencias físicas de muchos otros aspectos
de tu ser, que la opción más elevada y verdadera es
el AMOR.
Así abrazarás todo lo que hayas experimentado,
el miedo más intenso, el dolor más profundo, la traición más artera,
la agresión más hiriente, en fin, el infierno más temido.
Y tu pedido como siempre te será concedido.
Se te dará la oportunidad tan ansiada.
Y es por eso, que te encuentras nuevamente,
en este tiempo, en este lugar, en este cuerpo,
rodeado de éstos seres.
Tuyo fue el diseño completo de tu vuelta,
así como lo pediste, así fue dado.
Por ahora me despido, aunque eso no es posible.
Porque sólo se despiden los que se separan,
y eso no es un estado en el que podemos estar tu y yo
Me gustaría ser agua
Estoy sentado, escribiendo frente a la ventana. Llueve. Veo caer el agua, jugar y salpicar… cierro los ojos.
Me gustaría ser agua…
Soy el agua de la lluvia. Caigo sobre los sembrados. Me aman las plantas a las que calmo la sed. Me ama la tierra a la cual mantengo viva y fértil; me aman los hombres que viven en esa tierra y de esa tierra. Me odian los veraneantes de la playa, me odian los animales desamparados que vagan por las calles…
Soy el agua en un estanque. Aquí estoy, esperando ser utilizada. Sirvo para refrescar a los campesinos y para bañar a los animales. No soy apta para ser bebida porque estoy sucia y contaminada, demasiado tiempo quieta.
Soy el agua de las lágrimas de un niño.
Soy la expresión más auténtica de la emoción, soy el reclamo de los únicos afectos incondicionales. Soy el símbolo de la alegría y de la pena.
Soy el agua de un río caudaloso.
Soy el hogar de miles de peces, soy el movimiento de la naturaleza, soy el ruido del bosque y la pradera. Soy el dulce que será sal mañana, cuando llegue al mar.
Soy el agua de una fuente cristalina, soy la bañera de un montón de pajaritos, soy el trago que cancela la sed del caminante, soy la transparencia de la claridad del día. Soy el símbolo más claro del fluir y de la vida.
A veces soy vapor y a veces hielo.
En todas estas formas de ser: soy útil, soy inútil y hasta a veces soy dañina.
Porque nunca trato de ser lo que no soy. Porque admito ser la parte y no el todo. Porque soy muchas cosas y una sola. Porque no soy más de lo que soy.
Pero tampoco menos.
Me gustaría ser agua…
Soy el agua de la lluvia. Caigo sobre los sembrados. Me aman las plantas a las que calmo la sed. Me ama la tierra a la cual mantengo viva y fértil; me aman los hombres que viven en esa tierra y de esa tierra. Me odian los veraneantes de la playa, me odian los animales desamparados que vagan por las calles…
Soy el agua en un estanque. Aquí estoy, esperando ser utilizada. Sirvo para refrescar a los campesinos y para bañar a los animales. No soy apta para ser bebida porque estoy sucia y contaminada, demasiado tiempo quieta.
Soy el agua de las lágrimas de un niño.
Soy la expresión más auténtica de la emoción, soy el reclamo de los únicos afectos incondicionales. Soy el símbolo de la alegría y de la pena.
Soy el agua de un río caudaloso.
Soy el hogar de miles de peces, soy el movimiento de la naturaleza, soy el ruido del bosque y la pradera. Soy el dulce que será sal mañana, cuando llegue al mar.
Soy el agua de una fuente cristalina, soy la bañera de un montón de pajaritos, soy el trago que cancela la sed del caminante, soy la transparencia de la claridad del día. Soy el símbolo más claro del fluir y de la vida.
A veces soy vapor y a veces hielo.
En todas estas formas de ser: soy útil, soy inútil y hasta a veces soy dañina.
Porque nunca trato de ser lo que no soy. Porque admito ser la parte y no el todo. Porque soy muchas cosas y una sola. Porque no soy más de lo que soy.
Pero tampoco menos.
Jorge Bucay